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礼仪之邦 孝行天长

时间:2013-06-07 10:47来源:非遗中心 作者:黄德武 综述 点击:
孝作为中国文化的一个核心观念,体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神,它既是纵贯天、地、人,祖先、父辈、己身、子孙,过去、现在与未来的纵向链条,也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础,是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基,孝是
      孝作为中国文化的一个核心观念,体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神,它既是纵贯天、地、人,祖先、父辈、己身、子孙,过去、现在与未来的纵向链条,也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础,是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基,孝是中华民族的传统美德,孝是天下为公的社会责任意识的源头。优秀孝爱文化对于构建文明和谐社会具有积极的作用。
      有个笑话,说的是一所公寓里,住有美国人、法国人、犹太人和我们中国人。公寓失火了,美国人首先救出了妻子,法国人首先抱出了情人,犹太人首先搬出了保险箱。我们中国人呢?首先背出来的是自己的老娘。这则笑话形象地道出了中国人的人伦情操,深得中国传统伦理道德精髓。
       孝父母,爱子女,乃人之天性。人人都是父母生,父母养。每个父母,对于儿女,都有一种本能的、无与伦比的慈爱。十月怀胎,推燥居湿,抚养、教育,为了儿女,做父母的吃尽千辛万苦,不惜付出自己的一切,乃至性命。作为子女,理当知恩、感恩、报恩。“羊有跪乳之恩,鸦有反哺之义”,自然界的动物尚能如此,何况人呢?做儿女的,更应该敬爱长辈,孝顺父母。
      中华民族是文明古国,礼仪之邦,孝意识、孝文化之于我国,可谓久矣。有学者提出,我国的“孝观念形成于父系氏族公社时代”。“人知其亲,报答生养之恩,孝意识便缘此产生出来。”这是孝观念的历史,我国的孝文化,也早在殷商时期便已产生。据考古可知,殷墟的甲骨文里,就有了“孝”字。汉字的“孝”,剖其字形,上半部为老,下半部为子,《说文解字》对其的注解是“善事父母者。从老省,从子,子承老也。”因此,“孝”字字形,就形象地表示,上辈的父母,应该抚养下辈的子女,下辈的子女,则要孝敬上辈的父母。也就是为父者要慈,为子呢?要孝。父慈子孝也。
      我国古代的经典里,关于“孝”的论述,比比皆是。《诗经》是我国**早的诗歌总集。《诗经》中大量歌颂父母养育之恩的名句,代代流传。像“哀哀父母,生我劬劳。”“无父何怙,无母何恃。”像“父兮生我,母兮鞠我。拊我畜我,长我育我。顾我复我,出入腹我。欲报之德,昊天罔极。”儒家的其它经典,像《孝经》,像《礼记》,里面关于父母养育之恩,关于“孝”的论述就更多了。而集中国传统文化之大成的儒家经典代表《论语》、《孟子》,其中关于敬老爱老、孝敬父母的论述,则更成了千百年来孝子贤孙们的行为规范,成了为人子、为人女做人的圭臬。一部《论语》,提到孝的地方就有19处之多。一部《孟子》,提到孝的地方就有28处之多。像《论语》中的“入则孝,出则悌,谨而言,泛爱众,而亲仁。”“老者安之,朋友信之,少者怀之。”像《孟子》中的“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”等等,至今仍有很强的现实意义。
 
      除了传统文化的经典之外,历朝历代种种“家训”、“治家格言”中关于“孝”的律条,民间流传的关于孝的传说、故事,那就更是不可胜数了。
      在我国的传统文化中,孝文化占有极其重要的地位。中国传统文化的代表,是儒家文化,而儒家思想的核心,就是一个“仁”字,儒家伦理道德学的核心,就是一个“孝”字。一部《论语》,谈及“仁”的地方,有一百零五处之多。孔子说:“仁者,人也。”从字形组合上看,“仁”就是两个人,代表人际关系。因此,“仁”实际上讲的就是做人之道,是孔子的**高道德名称。而孔子又说:“孝,德之本也。”“孝悌也者,其为仁之本也。”“孝为天之经也,地之义也,人之行也。”意思是,人们**高尚的行为就是孝。孝亲就像天上的日月星辰那样有规律地运行,像大地江河那样永不枯竭,这是人的行为规范和做人的准则。因此,在孔子看来,孝又是一切人伦道德的根本。这就是“孝”在儒家伦理道德学中的地位,也就是在儒文化,乃至中国传统文化中的地位。
      传统文化中关于孝的含义,其核心内容应该是“敬”。孝当然包括“养”,但“养”却并不一定就是“孝”。儿女对于父母,不能仅仅只有“孝行”,更重要的是要有“孝心”。《论语·为政篇》中,针对当时社会上养父母即为孝的观点,子游曾经问孔子:“何为孝道?”孔子答曰:“今之孝者,是谓能养,至于犬马皆能有养;不敬,何以别乎?”意思是现在的所谓孝,以为能够养活爹娘便行了。狗马也要饲养吧,如果对父母不是从心底里敬爱,那养活爹娘和饲养狗马又怎样去区别呢?孔子还说:“色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”儿女在父母面前轻易没个好脸色,只是有活儿时帮干干活,到吃饭时让吃饭,这能算是孝吗?《荀子·子道》中也有记载。子路曾经请教孔子:“有人夙兴夜寐,耕耘树艺,手足胼胝以养其亲,却还没有孝的名声,这是为什么呢?”孔子回答:“这是因为他行为上不敬,言语上不恭顺,态度上没有愉悦的容色。”子女虽然辛劳养亲,但不敬,同样可能无孝之名。因此,传统文化中所谓的“孝”,就不只是行为,更是一种情感。孝不能仅仅满足于供养父母,更主要的是要在内心里敬爱父母。真正的孝顺,是要有物质上的供养,生活上的照顾,情感上的慰藉。既要使父母在物质上有保障,更要让父母在精神上能享受到天伦之乐。对此,古人有一副对联诠释得极为形象:“百善孝为先,原心不原迹,原迹贫家无孝子;万恶**为首,论迹不论心,论心世上少完人。”
      孙中山先生曾这样说:“谈到中国固有的道德,中国人至今不能忘记的首先是'忠孝'”,“讲到'孝'字,我们中国尤为特长,尤其比各国进步得多。《孝经》所讲到的'孝'字,几乎无所不包,无所不至。现在世界上**文明的国家,讲到'孝'字,还没有像中国讲得这么完全,所以'孝'字更是不能不要的。”“要能够把忠孝二字讲到极点,国家便自然可以强盛”。众所周知,中华民族几千年历史连绵不绝,中华儿女散布全世界,每一位中华儿女都忘不了故土家乡,忘不了生我养我的祖国。出国离乡的游子是这样,世世代代生于斯、长于斯,永不离这块黄土地的中华儿女更是如此。不管岁月沧桑,他们爱国爱家的情怀永不改变。这就是孝文化的影响。这时的祖国,便不再是一个简单的名词,它成了充满了骨肉之情的结合体,成了每一个中华儿女的亲生母亲。当“母亲”遇到危难,千千万万的华夏儿女便挺身而出,视死如归。几千年来,多少帝王将相、英雄豪杰,像风一样逝去了,有几个能给人们留下印象。形成鲜明对照的是,那些大忠大孝的民族英雄,像岳飞,像文天祥、林则徐等,却名垂青史,千百年来被世人顶礼膜拜。这是历史给予的肯定。如此美好的情感,我们有什么理由不发扬光大呢?
      在儒家看来,“齐家”和“治国”是一回事。有人曾问孔子:“你为什么不参与政治?”孔子回答:“尚书上说,孝顺父母,友爱兄弟,把这种风气影响到政治上去,这也就是参与政治。为什么定要做官才算参与政治呢?”因此,我国的传统文化对人的要求十分强调“修身齐家治国平天下”。认为只有个人的品德修养好了,管好了家,做到父慈子孝,兄友弟恭,夫和妻顺,家庭和睦,才能担当“治国平天下”的社会重任。今天,社会现代了,生活、工作节奏加快了。但无论世界怎样变化,家始终是社会的基本单位,是社会、国家的细胞。而孝文化也永远是维系家庭正常运转、化解压力的重要精神元素。孝可以使家亲密和谐,孝可以使家温馨幸福。亿万个家亲密和谐、温馨幸福了,整个社会也就变得温馨、和谐,宇宙清宁,邦国平康。因此,光大孝道德,弘扬孝文化,也是社会安定、社会和谐的一个基础。
    孝传统是我国人伦道德的基石,孝文化是中华文化的瑰宝,孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。然而,遗憾的是,至今仍有一些不肖子孙,不仅不尽孝养义务,反而虐待,甚至打骂老人。还有一些人,虽然对老人物质上供养了,但缺少情感上的慰藉,甚至仨月俩月的不打个电话,不看望一次。人们常把当前某些社会现象斥为“物欲横流”。其实未必。但在部分年轻人中,重物质、轻道德,重索取、轻奉献的,确有人在。**其如此,我们的社会就更须**重视情操、精神、道德对行为的指导,而且,要争取把它们上升到制度、规章、法律、政治的层面,作为对社会成员的普遍的基本要求,使大家一起来奉行、信守。我们的一些邻国,譬如新加坡、韩国,都已经这样做了。西方的一些工业发达国家,更早从法制上关注社会尊老养老,像世界上**早把“母亲节”列为国定节假日的,就是一个西方国家。这个节日,既富有现代文化的气息,也可说是在制度上对我们中华悠久的孝文化的继承和创造。而且令人高兴的是,“母亲节”也已像其他许多现代文化现象一样,**终又回归到孝文化的母国中国,成为我们社会中一个新的文化元素。
      孝爱文化表现为孝敬父母,慈爱子女;夫爱妻顺,友爱兄弟;孝心爱心,和睦温馨。弘扬优秀孝爱文化,构建文明和谐社会,这就是《天长孝文化》传播的宗旨。
(责任编辑:天长市文化馆)
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